Стараясь выполнять медитацию или духовную практику, начинаешь очень чётко ощущать всю тяжесть давления сознания на себя. Мысли лезут, безустанно пытаясь перехватить внимание. Хочется уйти от этого всего, просто умолкнуть, но оно никуда не девается. Ни на один миг не отпускает.
Но через это можно переступить. Просто нужно прилагать усилия, чтобы оставаться в благодатной тишине, которая наполняет тебя, когда ты концентрируешься на чувстве Любви к Богу. Не отпускать внимание на самотёк. Это очень непривычное состояние в сравнении с тем, как привык проживать дни (как раз отпуская внимание на самотёк). Но при этом, всегда ощущается лёгкая тяга оставаться в этом состоянии. В нём... комфортно?... хм... просто хорошо
Это как твёрдо стоять в оке бури, когда вокруг вирует хаос. Но чтобы оставаться там - нужно прилагать усилия. Нельзя отвлекаться на хаос, а если таки отвлёкся - возвращайся.
Это также очень наглядно показывает двойственность природы человека. Ведь сознание очень юлит и боится этих состояний. Боится утратить захват внимания. Каждый раз, просто действительно каждый божий раз, сознание очень и очень не хочет садиться в медитацию. Всегда есть отговорки, всегда ощущается лень, желание пропустить, перенести на потом. Очень явное нежелание это делать. Когда же, прилагая усилия, таки получается выйти в "око бури", ощущается совсем обратное, и совсем не хочется возвращаться в предыдущее состояние, в "хаос и бурю".
Спрашивается: а кто тогда в тебе не хочет садиться в медитацию, и кто в тебе не хочет её потом покидать? И где, среди этих желаний, чувств, эмоций и мыслей сам ты? Кто ты?